Неограниченное сознание. Бесконечное сознание

Вопрос: Что такое сознание?

Шри Чинмой: Сознание - это внутренняя искра или внутренняя связь в нас, золотое связующее звено внутри нас, соединяющее нашу высшую и самую просветленную часть с нашей низшей и самой непросветленной частью. Сознание - это связующее звено между Небесами и землей. А где же Небеса? Они находятся не наверху или где-то далеко. Небеса - в нашем сознании. Но именно божественное сознание соединяет Небеса с землей. Обычное человеческое сознание связывает нас только с чем-то очень-очень ограниченным и в то же время мимолетным. Мы можем сосредоточить свое сознание на другом человеке на секунду, а потом наша концентрация пропадает. Но когда мы имеем дело с внутренним сознанием, безграничным, просветленным, преображенным сознанием, то концентрация может продолжаться, продолжаться и продолжаться.

Не только духовные люди обладают божественным сознанием. У обычных людей оно тоже есть, но в них оно спит. Если бы они должным образом концентрировались, медитировали и созерцали, это сознание проявилось бы, и тогда они обрели бы свободный доступ к душе - воплощению Света, Покоя и Блаженства.

Сознание одно. Оно вмещает в себя и безмолвие, и силу. Когда оно вмещает Безмолвие, оно вмещает свою истинную форму. Когда оно вмещает Силу, оно проявляет свою внутреннюю реальность. Часть бесконечного сознания, которая вошла в грубое физическое, находится во власти самого физического и используется им, называется физическим сознанием, витальным сознанием и ментальным сознанием. В них есть крошечная часть бесконечного сознания, но это не то чистое бесконечное сознание, о котором мы говорим.

Вечная душа и бесконечное сознание всегда существуют вместе. У них есть общий друг, или можно сказать, общий отец, и это жизнь, вечная жизнь. Одно дополняет другое. Душа выражает свою божественность через сознание, а сознание выражает свою всепроникающую силу или безмолвие через душу.

Сознание и душу нельзя разделить, тогда как тело можно отделить от сознания очень легко. То, что мы называем сознанием в своей человеческой жизни, обычно является всего-навсего чувством. Воспринимая нечто тонкое, мы сразу же называем это сознанием, но это вовсе не сознание; это очень тонкое желание. Мы входим в желание и нам сразу же кажется, что это наше сознание. Мы называем сознанием все, что в нас есть тонкого и не определимого словами; но сознание - это нечто совершенно другое.

Знание и сознание - тоже две совершенно разные вещи. Если я разговариваю или общаюсь с кем-то, у моего ума появляется осведомленность о качествах этого человека. Это знание. Но сознание - это не только ментальное знание или понимание. Сознание - это внутреннее откровение или внутреннее состояние существа. Это нечто бесконечно более глубокое и более внутреннее, чем осведомленность, или знание.

Вопрос: В чем разница между человеческим сознанием и божественным сознанием?

Шри Чинмой: Человеческое сознание состоит главным образом из ограниченности, несовершенства, зависимости и невежества. Это сознание хочет пребывать здесь, на земле. Оно испытывает радость от того, что конечно: от семьи, общества, земных занятий. Божественное же сознание состоит из Покоя, Блаженства, божественной Силы и так далее. Ему свойственно постоянно расширяться. Человеческое сознание чувствует, что нет ничего важнее земных удовольствий. Божественное сознание чувствует, что на земле нет ничего важнее и значительнее небесной Радости и Блаженства. Человеческое сознание пытается убедить нас в том, что мы бесконечно далеки от Истины и осуществления. Оно старается заставить нас почувствовать, что Бог где-то там, за миллионы миль от нас. Но божественное сознание дает нам почувствовать, что Бог - прямо здесь, внутри каждого дыхания жизни, внутри каждого биения сердца, внутри всех и всего, что нас окружает.

Человеческое сознание заставляет нас чувствовать, что мы можем существовать и без Бога. Когда человеческое сознание пребывает в глубоком невежестве, оно считает, что нет никакой необходимости в Боге. Мы видим миллионы и миллиарды людей, которые не молятся и не медитируют. Они считают: «Если Бог существует, ну и хорошо; если Он не существует, мы ничего не теряем». Хотя они, возможно, по поводу и без повода бросаются словом «Бог», их не интересует реальность, существование Бога, ни на Небесах, ни в их повседневной земной жизни.

Божественное сознание совершенно другое. Даже ограниченное божественное сознание, которым мы обладаем, дает нам почувствовать, что в каждое мгновение существует высшая необходимость в Боге. Оно дает нам почувствовать, что мы живем на земле именно потому, что существует Он. А когда мы растим в себе божественные мысли, божественное сознание дает нам почувствовать, что именно Он вдохновляет нас взращивать эти божественные идеи. Божественное сознание заставляет нас чувствовать, что во всем есть божественный смысл, божественное предназначение, божественный идеал, божественная цель. У обычного человеческого сознания нет предназначения, нет позитивной цели; это бешеный слон, который несется не разбирая дороги.

В божественном сознании всегда есть цель, и эта цель всегда превосходит себя. Сегодня у нас одна цель, но достигнув порога своей цели, мы сразу же чувствуем вдохновение ее превзойти. Эта цель становится ступенькой к более высокой цели. Так происходит, потому что Бог постоянно превосходит Себя. Бог безграничен и бесконечен, но Он превосходит даже Свою собственную Бесконечность. И поскольку Бог всегда совершает прогресс, мы тоже совершаем прогресс, когда находимся в божественном сознании. В божественном сознании все постоянно расширяется и превращается в более высокий и более осуществляющий Свет.

Вопрос: Не могли бы Вы вкратце рассказать о различных состояниях сознания?

Шри Чинмой: Есть три основных состояния сознания: джагрити, шапна и шушупти . Джагрити - это состояние бодрствования, шапна - состояние сновидения, а шушупти - состояние глубокого сна. Когда мы пребываем в состоянии бодрствования, наше сознание сосредоточено на внешнем, когда мы в состоянии сновидения, наше сознание обращено внутрь, а когда мы в состоянии глубокого сна, наше сознание странствует в Запредельном.

БЕСКОНЕЧНОЕ СОЗНАНИЕ

(практическое творение):

Выходя из человеческого опыта, погружаясь в сознание, в простое созерцание, осознаёшь, что человеческий опыт всего лишь плёнка, которую мы смотрим глубоко или поверхностно, насыщенно, чувственно, эмоционально или спокойно, легко, игриво…

Но мы понимаем, что каким бы мерзостным или благостным ни был этот опыт, это всего лишь человеческий опыт. А можно фокус сознания перевести с человеческой киноплёнки, времени – пространства, которое проходит сквозь нас, а не наоборот. Перевести куда-то иначе.

Мы знаем, что мы всё знаем, но сейчас мы по привычке слишком сконцентрированы, погружены в человеческий опыт, с его мыслями, эмоциями и творениями. На самом деле, не мы плывём во времени, а время – пространство движется сквозь нас. Мы всего лишь смотрим, хотим созерцать это.

И Мастер – Сознание настойчиво успокаивает благостной заботой человеческое Эго, всё ещё суетливое, испуганное, потерянное, запутанное в неизвестности. Чтобы оно успокоилось наконец, и осознало, что беды нет и не будет, играй себе сколько хочешь, нужно лишь сдаться, не важно перед чем, довериться, отпустить, позволить.

Мастер возвращается в свою полную осознанность. И ему уже не интересно спать в одной иллюзии. Он уходит с одной точки восприятия в многомерность, захватывая с собой всё человеческое, в полном доверии и согласии. И мы становимся другими, менее увязшими в опыте, менее переживающими всё, зная, что это не мы, а фильм, который мы смотрим, позволяя себе свой выбор. Мы смотрим свой опыт намного проще, элегантнее, свободнее.

Сознание - это искра жизни, которая соединяет каждого из нас с Универсальной Жизнью. Это нить, которая настраивает нас в унисон со Вселенной. Если вы хотите парить в Запредельном, вам необходима нить сознания.

Сознание - это искра, позволяющая нам войти в Свет. Именно сознание соединяет нас с Богом. Оно - звено между Богом и человеком, между Небом и землей.

В физическом мире мать говорит ребенку, кто его отец. В духовном мире наше устремление говорит нам, кто есть Бог. Кто же Бог? Бог - это бесконечное Сознание. Он также Самопросветляющий Свет. И нет такого человека, в котором не было бы этого бесконечного Сознания и Самопросветляющего Света.

Наша Цель внутри нас. Для достижения этой цели нужно начать духовную жизнь. А в духовной жизни самым необходимым является сознание. Без него всё - бесплодная пустыня. Входя в какое-то темное место, мы берем с собой фонарик или другой источник света, чтобы знать, куда идти. Если мы хотим что-то знать о своей непросветленной жизни, нам нужно воспользоваться помощью сознания.

В своей внешней жизни и достижениях человек очень ограничен. Но тот же человек, войдя в сокровенные тайники своего сердца, чувствует, что существует нечто, стремящееся постоянно расширять себя. Это сознание. Сознание соединяет человека с высшим Абсолютом.

Сознание - наш настоящий учитель, дорогой друг и верный раб. Как раб, сознание несет Богу наше огромное невежество. Как друг, сознание говорит нам, в чем заключается высшее Знание. Как учитель, сознание открывает нам неоспоримую истину о том, что сегодняшний несовершенный и неисполненный человек - завтрашний совершенный и исполненный Бог.

Сознание поет. Оно поет песню вселенского Единства. Сознание играет. Оно играет в игру космического Проявления. Сознание танцует. Оно танцует с исполняющим Видением Бога внутри и с исполненной Реальностью Бога снаружи. Сознание действует. Оно действует через взывающее, восходящее и отрекающееся устремление человека и через нисходящее, защищающее и просветляющее Сострадание Бога.

Когда сознание - сама активность, оно преклоняется перед Богом-Матерью, своим Источником. Когда сознание - само безмолвие, оно преклоняется перед Богом-Отцом, своим Источником. От Матери оно получает самую мощную Силу для совершения высшего жертвования ради бессознательной земли. От Отца оно получает высший Свет для просветления непросветленной земли. Само сознание одновременно является и Светом и Силой. Как Свет, оно отождествляется с чистым вдохновением и глубоким устремлением нашего внутреннего мира. Как Сила, оно проявляет свою божественную верховную власть над мрачнейшим рабством и неистовым невежеством мира.

Сознание, которым пользуется неустремленное тело, называется сознанием, подающим надежду. Сознание, которым пользуется упрямый витал, известно как пагубное сознание. Сознание, которым пользуется бескомпромиссный ум, - это сомневающееся сознание. Сознание, которым пользуется раскрывающееся сердце, - это исполненное истины сознание. А сознание, которым пользуется безграничная душа, - плодотворное сознание.

Aum Anandamayee Chaitanyamayee Satyamayee Parame

«О Мать-Абсолют Бытия-Сознания-Восторга». Это тройственное сознание - протяженнейшая длина, широчайшая широта и глубочайшая глубина. Протяженнейшая длина - это Бесконечность. Широчайшая широта - Вечность. Глубочайшая Глубина - Бессмертие. Когда сознание живет в Бытии, человечество с преданностью принимает то, что от всей души предлагает ему Божественность. Когда сознание живет в своем собственном царстве, человечество и Божественность любяще и все же с удивлением делятся друг с другом своими переживаниями. Когда сознание живет в Восторге, человечество осознано и преобразовано, а Божественное проявлено и исполнено.

Слеп тот, кто не видит Сознания-света. Глух тот, кто не повинуется Сознанию-справедливости. Несчастен тот, кто не может вкусить Сознания-плода. Глуп тот, кто отрицает существование Сознания-моря.

Вопрос: Сознание и мысль - это одно и то же?

Шри Чинмой: Нет. Давайте считать, что сознание - это стол, а мысли - мухи. Мухи постоянно сидят на столе, ползают по нему и перелетают с места на место. На стол это существенно не влияет, но его нужно приводить в порядок. А как привести в порядок сознание? Светом своего сердца.

Вопрос: Помогает ли ум поддерживать высокий уровень сознания?

Шри Чинмой: Нет. Наш ум совсем не способен удерживать высокий уровень сознания. Если ум ищет и взывает, он может помочь поднять уровень сознания. Но он не может удерживать высокий уровень сознания. Делать это может только свет души. Душа наделила этой способностью также сердце, и сердце может делать это от имени души. Если нам помогает сама душа, тогда наше сознание остается совершенным. Но если эта помощь исходит из сердца, которое еще не полностью просветлено, тогда сознание не остается на неизменно высоком уровне. И, тем не менее, сердце обладает гораздо большей способностью удерживать высокий уровень сознания, чем ум.

Вопрос: Как начинающему в медитации узнать, поднимается его сознание, остается устойчивым или снижается?

Шри Чинмой: Начинающий в медитации может легко определить, поднимается его сознание, остается устойчивым или снижается. Если он чувствует чистоту в сердце, во всем своем существе, значит, его сознание остается устойчивым. Если он чувствует искренность, значит, его сознание поднимается. Если же он становится жертвой сомнений относительно своего ощущения или видения, тогда его сознание снижается.

Вопрос: Как повысить сознание, если кажется, что нам угрожают негативные силы?

Шри Чинмой: Когда нам угрожают негативные силы, нужно почувствовать, что внутри нас есть самый сильный в мире друг, и этот друг - наша душа. Давайте укроемся под крыльями души. Давайте призовем душу и будем молить ее о руководстве. Если мы позовем этого друга на помощь, он, конечно же, вступит в бой с этими негативными силами от нашего имени. Душа спасет нас, защитит, просветлит и сделает нас более совершенными.

Вопрос: Следует ли осознать Высшее или достичь высшего сознания, прежде чем общаться с неустремленными людьми?

Шри Чинмой: Сначала нужно осознать Высшее. Лишь после этого вы можете смело общаться с неустремленными людьми. Когда вы общаетесь с неустремленными людьми, это все равно, что посещать психиатрическую больницу. Пока вы сами недостаточно сильны, вы тоже можете быть затронуты.

Если вы устремлены, то, чтобы помогать остальным устремленным, нужно достичь Высшее. Пока вы еще только сами поднимаетесь вверх, в Высшее, вы можете помогать своим младшим братьям, которые устремляются, но еще не достигли вашей высоты. Но будет глупо с вашей стороны пытаться помочь совсем неустремленным людям. Вы не сможете изменить их природу, поскольку они не хотят меняться.

Еще не осознавшему искателю Бог обычно говорит: «Устремляйся сам, и если, поднимаясь, ты увидишь, что кто-то немного позади тебя, помоги ему, вдохнови его, веди за собой, чтобы и он смог прийти туда, где находишься ты. Но только не поступайте так с неустремленными людьми, ибо в этом случае вы сами не сможете устремляться. А если вы не устремляетесь, тогда как вы осознаете Меня?» Так что, будем мудры. Вначале, на определенном этапе, мы будем общаться с теми, кто устремляется. А затем, постигнув Высшее, мы сможем общаться и с теми, кто не устремляется, если такова Воля Бога.

Вопрос: Что такое бессознательность?

Шри Чинмой: Бессознательность - это состояние сознания, в котором нет света, ни малейшего проблеска света.

Вопрос: Когда вы говорите о сознании минералов, растений, человека и божественного, что именно вы имеете в виду?

Шри Чинмой: В минеральном сознании практически нет света. В растительном сознании есть лишь проблеск света. Ограниченный свет есть или может быть в человеческом сознании. Но человеческое сознание способно вместить безграничный Свет, как это происходит с очень опытными искателями. В конечном счете Божественное сознание воплощает беспредельный, бесконечный Свет.

Вопрос: Существует ли предельное сознание, или сознание всегда может быть превзойдено?

Шри Чинмой: Со строго духовной точки зрения ничто не является наивысшим. Все превосходит себя. Сам Всевышний постоянно превосходит Свою высшую Высоту. Всевышний - это Тот, кто вечно поет Песню Самопревосхождения.

Мы называем что-то наивысшим, исходя из своего нынешнего осознания. Но то, что является предельным сегодня, не должно и не может оставаться предельным завтра. Цель нынешнего дня - отправная точка завтрашнего дня. Предельной реальности не существует. Предельная реальность существует для сегодняшнего дня, для нынешнего достижения. Но завтра мы сможем подняться выше и превзойти реальность, которую вчера считали предельной. Сегодняшнее предельное сознание нужно превосходить более интенсивным устремлением завтрашнего дня.

Вопрос: Какая взаимосвязь между душой и сознанием?

Шри Чинмой: Душу можно сравнить с кусочком льда, а сознание - с водой.

Вопрос: Какая взаимосвязь между сознанием и осознанием?

Шри Чинмой: Сознание подобно ровному зеленому полю, а осознание - высочайшей вершине Эвереста. Поле примыкает прямо к горе, а подножие горы непосредственно связано с вершиной горы. Но сознание и осознание - оба являются одним неделимым потоком универсального Сознания.

Вопрос: Какая взаимосвязь между интуицией и сознанием?

Шри Чинмой: Интуиция - это стрела, а сознание - лук. Если стрела выпущена, она попадает в цель. Если же лука нет, стрела не может сыграть свою роль, и наоборот. Оба они незаменимы.

Вопрос: Действительно ли душа каким-то образом связана с тем, что мы называем сознанием?

Шри Чинмой: Сознание всегда связано с душой. Но то, что мы в человеческой жизни называем сознанием, вовсе не является подлинным сознанием, это обыкновенное чувство. Когда мы воспринимаем что-то неуловимое, чему не можем найти определения, мы называем это сознанием. На самом деле это вовсе не подлинное сознание. Это скорее очень тонкое желание. Мы входим в него и тотчас чувствуем, что это наше сознание. Но подлинное сознание - это Свет, который соединяет Небеса и землю. Сами Небеса находятся в нашем сознании.

Сознание и душу невозможно отделить друг от друга, в то время как тело можно легко отделить и от души, и от сознания. Когда мы пользуемся термином «физическое сознание», мы говорим о конечном сознании. А оно - часть бесконечного Сознания, которое вошло в грубое физическое, и теперь само физическое владеет им и использует его. То же самое может произойти и с витальным сознанием, и с ментальным сознанием. Но божественное сознание - это бескрайнее единство, которое вмещает безмолвие, оно вмещает свою собственную подлинную форму. Когда оно вмещает силу, оно проявляет свою внутреннюю реальность.

Душа, которая вечна, и сознание, которое бесконечно, неразлучны. У них единый источник - это жизнь, вечная жизнь. Жизнь души бесконечна и жизнь сознания бесконечна. Они дополняют друг друга. Душа выражает свою божественность через сознание, а сознание выражает свое всепроникающее безмолвие через душу.

Вопрос: Иногда я просыпаюсь утром в очень возвышенном состоянии и с чувством единства, но не понимаю, что же произошло. Может ли совершаться ночью какая-то духовная работа, которую мы не осознаем?

Шри Чинмой: Вы отчасти осознаете эту работу. Если бы вы совсем не осознавали ее, вы не смогли бы сейчас рассказать мне о ней. Вы не осознаете ее на ментальном плане, но существует много других планов сознания. Когда вы действительно получаете какое-то переживание, ваша душа осознаёт это.

Сознание подобно лестнице. Вы можете подниматься вверх или спускаться вниз по разным ступеням. Сейчас между ступенькой, на которой вы находитесь, и ступенькой, на которой у вас было это переживание, нет связи. Если вы остаетесь в физическом сознании, как поступает большинство людей на протяжении дня, тогда переживание, которое у вас было во внутреннем мире, не может действовать должным образом. Физическое сознание не имеет свободного доступа к тому особому плану сознания, на котором у вас было переживание. У физического сознания должен быть божественный свет, и лишь тогда оно может иметь свободный доступ на все планы сознания.

Во время сна, когда душа переходит с одного плана на другой, она подобна свободной птице. Если физическое сознание хочет знать, что делает душа на протяжении двадцати четырех часов в сутки, его нужно формировать и направлять светом души. Что касается вас, вы осознавали переживание души, но потом забыли о нем, потому что не знаете всех планов сознания, существующих между областью души и физическим сознанием.

Вопрос: В чем различие между человеческим сознанием и божественным сознанием?

Шри Чинмой: В основном человеческое сознание состоит из ограничения, несовершенства, зависимости и невежества. Это сознание хочет оставаться здесь, на земле. Оно находит радость в конечном: в семье, в обществе, в земных делах и заботах. Божественное сознание состоит из Покоя, Блаженства, божественной Силы и так далее. Его природа - постоянно расширяться. Человеческому сознанию кажется, что нет ничего важнее земных наслаждений. Божественное сознание чувствует, что нет ничего важнее и значительнее, чем небесные Радость и Блаженство на земле. Человеческое сознание пытается убедить нас, что мы бесконечно далеки от Истины и исполненности. Оно пытается заставить нас считать, что Бог где-то далеко, в миллионах миль от нас. А божественное сознание дает нам почувствовать, что Бог прямо здесь, в каждом биении сердца, в каждом человеке и во всем вокруг нас.

Человеческое сознание убеждает нас, что мы можем существовать без Бога. Если человеческое сознание глубоко невежественно, ему чудится, что в Боге нет необходимости. Мы видим миллионы и миллиарды людей, которые не молятся и не медитируют. Они думают: «Если Бог есть - очень хорошо, если Его нет - мы ничего не теряем». И хотя они пользуются словом «Бог» по поводу и без повода, реальность существования Бога их не интересует ни на Небесах, ни в повседневной земной жизни.

Божественное сознание совсем другое. Имея даже то ограниченное божественное сознание, которое у нас есть, мы чувствуем высшую потребность в Боге каждое мгновение. Оно дает нам почувствовать, что мы находимся на земле именно потому, что существует Он. И когда мы лелеем божественные мысли, божественное сознание дает нам понять, что именно Бог вдохновляет нас лелеять эти божественные мысли. Божественное сознание дает нам ощущение, что во всем есть божественная воля, божественное намерение, божественный идеал, божественная цель. У обычного человеческого сознания нет никакого намерения, никакой позитивной цели, это просто бешеный слон, который несется сломя голову.

В божественном сознании всегда есть цель, и эта цель всегда превосходит себя. Сегодня мы считаем своей целью что-то одно, но, достигнув порога этой цели, сразу же получаем вдохновение превзойти ее. Эта цель становится отправной точкой для более высокой цели. Так происходит потому, что Бог постоянно превосходит Себя. Бог беспределен и бесконечен, но Он превосходит даже Свою собственную Бесконечность. Поскольку Бог постоянно совершает прогресс, мы также совершаем прогресс, когда находимся в божественном сознании. В божественном сознании все непрерывно расширяется и растет в более высокий и более исполняющий Свет.

Сикидвая сказал:

Я понимаю, О мудрый, что в Боге нет ни мира, ни чувства эго. Но как получается, что мир и чувство эго кажутся существующими?

Кумба ответил:

Воистину, это безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее сознание. Только это является огромной вселенной, которая как бы его тело. Нет другой субстанции, называемой интеллектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть чистое ощущение, которое есть суть сознания . Как текучесть существует только без отрыва от жидкости, так сознание и несознание существуют только без отрыва друг от друга. Для такого существования нет рационального обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.

Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в само-очевидном сознании .

Если бесконечное сознание было бы причиной чего-то еще, как его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником и ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным сознанием. Если здесь возникает мир или чувство эго, то они оба – пустые слова для забавы.

Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то сознание, воображающее себе это, – свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить – это несомненно один из фокусов сознания. Поэтому существует только сознание, не одно и не множество! Достаточно уже этих дискуссий.

Т.к. нет материального существования, то нет и думания. Нет ни мира, ни чувства эго . Будь постоянно спокоен и умиротворен, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда понимается реальность Брахмана, не остается места для тревог и страданий.

Сикидвая сказал:

Святой, молю тебя, объясни мне все так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что разума нет.

Кумба сказал:

О король, воистину нет и никогда не было ничего, называемого разумом. То, что светит здесь и известно как разум, есть бесконечное сознание. Непонимание его истинной природы приводит к возникновению понятия разума, и мира и всего остального. Если даже это – незначительные понятия, то могут ли называться реальными «я» и «ты»? Нет никакого мира, а то, что кажется существующим – не создано. Все это воистину Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?

Даже в самом начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мною как создание, чтобы ты понял. В полном отсутствии любых причинных факторов, все это не могло вообще быть создано. Потому и все, что есть – это Брахман и ничего более . Это даже не логично – утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир! Это неверно. Когда создание этого мира видится как насквозь неверная идея, тогда и разум, в котором возникают понятия о создании, тоже нереален.

Разум есть клубок понятий, которые ограничивают истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость истины. Но бесконечное сознание неделимо, в нем нет делений. Может ли тогда разум, который разделяет, быть реальным? Все, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане, Брахманом и такое ощущение из вежливости называют разумом! Только бесконечное сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем его миром? В пространстве бесконечного сознания каждое мелкое проявление есть только отражение сознания в самом себе – и потому здесь нет ни разума, ни мира . Только по глупости все это видится как «мир». Потому разум нереален.

Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность такова, что то, что кажется этим миром, на самом деле безначально и никогда не было создано . Тот, кто отвергает заключения мудрых древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, - дурак и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная реальность вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, разум, нереален). Поэтому все есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное сознание. Это отражение Брахмана в самом себе, который является бесконечными формами, проявляющимися как вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть сам Брахман, который знает сам себя на мгновение как вселенную и потому кажется таковым. Никакого разума нет.

Сикидвая сказал:

Мое непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я свободен от всех сомнений. Я знаю то, что достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я спокоен, как чистое знание, без понятий «я».

Кумба сказал:

Если нет этого мира, есть ли «я» и «ты»? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Все это есть Брахман, который есть мир, «я» и «мир» - слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений понятна, то, что ранее виделось миром, понимается как Брахман.

Создатель Брахма – всего лишь идея или понятие. Также, как и «я». От правильного или неправильного понимания идей зависит свобода и несвобода! Понятие «это я» приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Понимание «это не я» приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство – тоже всего лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, - и есть бесконечное сознание, которое единственно реально. Понятие (чувство) «это я» - источник всех страданий и волнений. Отсутствие таких чувств – это совершенство. Пойми, что «я не являюсь моим чувством эго» и будь осознанным.

Когда возникает такое осознание, пропадают все понятия. Остается совершенство. В чистом осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет последующего чувства эго . Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть и вся эта самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остается только чистое существование . В нем вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Тот, кто так видит вселенную, без вторжения разума и потому без понятия вселенной, только тот видит истину. Такое видение называется нирваной.

Если слово «волна» лишается своего смысла, остается только океан, и так же существует только Брахман, когда слово «создание» теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение . Когда теряется смысл слова «творение», истинное значение «творения» видится как бесконечный Брахман. Когда исследуется смысл слова «Брахман», понимается ВСЕ. Когда ты так исследуешь слово «творение», понимается Брахман. Это есть сознание, которое является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом «Брахман». Когда эта истина четко понимается и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остается – есть высшее спокойствие, неописуемое и невообразимое.

Сикидвая сказал:

Если высшее существо реально и мир реален, тогда я предполагаю, что высшее существо есть причина, а мир является следствием!

Кумба ответил:

Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от нее возникнуть следствие? Между Брахманом и вселенной нет причинно-следственной связи – все, что есть здесь, - является Брахманом . Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? Брахман безымянен и бесформен, и определенно в нем нет причинности. Поэтому Брахман является не-деятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.

Ты есть только Брахман и только Брахман существует. Когда этот Брахман воспринимается без мудрости, он ощущается как эта вселенная. Эта вселенная тогда является как бы телом Брахмана. Когда это бесконечное сознание считает себя не тем, чем оно является на самом деле, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это само-разрушение есть разум. Его сущность есть само разрушение самоосознания. Даже если это саморазрушение длится всего лишь миг, оно известно как разум, который длится целый цикл создания и разрушения мира.

Такое понятийное существование прекращается только с восходом верного понимания и прекращения всех понятий. Потому что понятийное существование нереально, оно прекращается само по себе, когда понимается истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется разумом. Непонимание истины есть глупость или разум, верное понимание есть само-осознание или самореализация. Как понимание, что «это не вода» приводит к пониманию миража как миража, понимание, что «это не чистое сознание, а подвижное сознание, называемое разумом» приводит к его разрушению.

Когда понимается несуществование разума, видится, что не существуют и чувство эго и т.д.. Только одно существует – бесконечное сознание. Все понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как разум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты и ни они не существуем, нет ни разума, ни чувств. Есть одно – чистое сознание. Во всех трех мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искаженного восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Все, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твое собственное Я.

Кумба (Кудала) сказал:

Я надеюсь, что ты был внутренне духовно пробужден, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть.

Сикидвая ответил:

Воистину, благодаря тебе я увидел высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не понимал?

Кумба сказал:

Только когда разум совершенно успокоен, когда ты полностью оставил все желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать реальность, только тогда слова учителя правильно понимаются . Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от психологических обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают прямо в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твое непонимание пропало.

В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий «я» и «мое», - по глупости. Теперь, в свете моих слов, разум оставил твое сердце, ты был полностью пробужден, ведь непонимание длится, только пока разум действует в твоем сердце. Теперь ты просветлен и освобожден. Находись постоянно в бесконечном сознании, свободном от страданий, от желаний и от всех привязанностей.

Сикидвая сказал:

А у просветленных людей разум остается или нет? Как он живет и действует в этом мире без разума?

Кумба ответил:

Воистину, у просветленных не остается разума. Что такое разум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как разум – и это отсутствует у просветленных. Просветленные мудрецы живут с помощью разума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это не разум вообще, а чистый свет. Просветленные живут и действуют в этом состоянии, а не в разуме. Непонимание и инертный разум – это разум, а просветленный разум называется сатва. Глупцы живут в своем разуме, а просветленные живут в сатве.

Кумба продолжил:

Ты достиг состояния сатвы или просветленного разума из-за своего отказа от всего. Обусловленный разум был полностью отброшен, я в этом уверен. Твой разум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния полного равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть полный отказ от всего безо всякого остатка.

Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Высшее и бесконечное счастье достигается только в полном равновесии. Какое счастье можно получить на небесах? Тот, кто не достиг само-осознания, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь!

О мудрый, ты мог бы очень просто стать мудрым с помощью Кудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого духовного пробуждения. Теперь всегда будь тверд в истине.

В этом бесконечном сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное сознание они уходят. Даже идеи «это надо сделать» и «этого делать не надо» - капельки этого сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов – непрямые. Почему бы не пойти прямым путем само-осознания?

То, что было описано тут как сатва, должно быть оставлено самой сатвой – т.е. полной свободой от нее или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трех мирах, О король, возникают только от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадешь в вечное.

Есть только единое бесконечное сознание. Тот Брахман, который есть чистое сознание, сам известен как сатва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном сознании – только понятия в голове наблюдающего: тотальность бесконечного сознания есть сумма всего этого, но лишенная таких понятий. Его реальность вне слов!

Вашишта продолжил:

Сказав это, Кумба пропал из глаз как раз тогда, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбы, Сикидвая погрузился в глубокую медитацию, полностью свободный от желаний и стремлений.

Вашишта продолжил:

Пока Сикидвая сидел в глубокой медитации, полностью освободившись от малейших умственных модификаций или движений в сознании, Кудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в своей собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Сикидвая, через три дня и была чрезвычайно довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: «Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы оба одновременно оставим тела. Несомненно, то, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путем практикования йоги».

Она зарычала как лев, а потом еще и еще. Он не открывал глаз. Она толкнула его тело, но он оставался погруженным в высшее Я. Она подумала: «Увы, он полностью погружен в себя. Как его вернуть опять к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне все это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить свое тело сейчас!»

Пока она готовилась покинуть свое тело, она снова подумала: «Пока я еще не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы оба будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг окончательного освобождения, я тоже оставлю это тело». Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности все еще присутствовал в нем.

Рама спросил:

О мудрый, когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного разума?

Вашишта сказал:

В его сердце, невидимый и тонкий, остался след сатвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум совершенно свободен от движения мысли, сознание совершенно твердо и стабильно как гора, - его тело находится в состоянии превосходного равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живет и не умирает, а остается в лучшей гармонии с природой. Тело, как и разум, претерпевает изменения только до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого разум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда разум полностью успокоен, такие затруднения в нем не возникают. Такой человек подобен чистому пространству.

Вашишта продолжил:

Когда сатва находится в состоянии полного равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить сатву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни разума, ни даже сатвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Сикидваи было свободно от разума (движения мыслей), но в нем оставалось немного сатвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Заметив это, Кудала решила: «Я войду в чистый вездесущий интеллект и попробую пробудить в нем осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, сам проснется через некоторое время, но что же мне - одной быть все это время?»

Кудала оставила свое тело и вошла в чистый разум (сатву) Сикидваи. Она взволновала этот чистый разум и быстро снова вошла в свое тело, которое она мгновенно превратила в тело молодого аскета Кумбы. Кумба начал тихонько напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он снова увидел перед собой Кумбу и был счастлив. Он сказал Кумбе: «О счастье, мы снова возникли в твоем сознании, О боже! И ты снова пришел сюда, просто чтобы излить на меня фонтан благословения!»

Кумба сказал:

С того времени, как я покинул тебя, мое сердце было здесь с тобой. Нет никакого желания идти на небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.

Сикидвая ответил:

Я необычайно благословен что ты, хоть и просветленный и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Молю тебя, будь со мной в этом лесу!

Кумба спросил:

Скажи мне – ты некоторое время был в высшем состоянии? Оставил ли ты понятия «это отличается» или «это несчастье» и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?

Сикидвая ответил:

Благодаря тебе, я достиг другого берега этой самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я – ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого разума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.

Вашишта продолжил:

Проведя час в этом месте, король и Кумба пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумба предложил пойти в другой лес, и король согласился. Они соблюдали нормальные правила жизни и выполняли подходящие религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия типа «это наш дом» или «это не то» не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда – лохмотья. Иногда на них была душистое сандаловое масло, иногда – пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним светом, как Кумба.

Увидев это сияние, Кумба (Кудала) начал думать: «Это мой муж, благородный и сильный. Лес прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобожденные мудрецы принимают с удовольствием все то, что приходит к ним само по себе. Если же мудрый пойман в сети конформизма и придерживается ограничений, это приводит опять к глупости. Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, - не лучше неживого бревна! Что знающий истину или само-осознанный мудрец приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна так сделать, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью». Решив так, Кумба сказал Сикидвае: «Сегодня благодатный день, и мне надо отправиться на небеса, чтобы повидать своего отца. Попрощайся со мной до вечера».

Два друга обменялись цветами. Кумба ушел. Скоро Кудала оставила свой костюм, вернулась во дворец и немного поуправляла страной. Она вернулась к Сикидвае опять в виде Кумбы. Заметив изменение в выражении ее лица, король спросил: «О сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют никаким внешним воздействиям влиять на свое равновесие».

Кумба сказал:

Кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, - упрямые и недалекие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. Тот, кто восстает против разных состояний, в которые тело приходит естественно, - машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги – для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков закон природы, которому подчиняются даже боги.

Кумба продолжил:

Теперь, О король, послушай, какое несчастье приключилось со мной.

Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тяжелая темная туча становится светлой после дождя. Разум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.

Покинув тебя, я отправился на небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, торопливо летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в темные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: «За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь». Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Воистину это трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает самое Я.

Сикидвая сказал:

Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, и собственное Я не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости и страдания волнуют только тело, а не того, кто в нем обитает . Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает! Возможно, рассказывая об этом, ты просто используешь подходящие слова и выражения!

Вашишта продолжил:

Так они утешали друг друга, потому что были неразлучными друзьями. Солнце зашло и по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбы стало понемногу изменяться. Борясь со слезами, прерывающимся голосом он сказал Сикидвае: «Увы мне, я чувствую, как мое тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают прямо из этого тела. О что мне делать, где спрятаться, ведь я на самом деле стал женщиной!»

Сикидвая ответил: «О мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает только тело, а не то, что в нем воплощено». Кумба тоже согласился: «Ты прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?»

Так разговаривая, они легли в постель. Так Кудала жила со своим мужем, как молодой аскет днем и как женщина ночью.

Вашишта продолжил:

Через несколько дней, Кумба (Кудала) сказал Сикидвае: «О король, выслушай мое признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить, как жена мудрого мужа. Во всех трех мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это естественно, приятно и возможно. Разве это плохо? Мы отказались от желаний и ничего не отвергаем и смотрим на все одинаково. Поэтому, давай делать то, что естественно, без желания и отрицания».

Сикидвая ответил: «О мой друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому, О мудрый, делай так, как хочешь. Мой разум находится в полном равновесии и во всем я вижу только бесконечное сознание. Потому делай, как пожелаешь».

Кумба ответил: «Если ты так чувствуешь, О король, то сегодня самый подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе».

Они собрали все необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.

К этому времени наступила ночь. Кумба превратился в красивую женщину. «Он» сказал королю: «Дорогой друг, теперь я женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я – твоя жена». Сикидвая украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. Наслаждаясь ее красотой, король сказал: «О Маданика, ты светла как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз».

Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы, в строгом соответствии с указаниями святых текстов. Алтарь был украшен цветами и разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были украшены кокосами, а также там были горшочки с водой святого Ганга. В центре был святой огонь. Они обошли вокруг этого огня и принесли необходимые подношения ему с соответствующими святыми гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, показывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила прохладным светом, брачная постель была покрыта душистыми цветами. Они взошли на ложе и хм... завершили бракосочетание.

Вашишта продолжил:

Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбой. Так они и жили – друзья днем и супруги ночью. Однажды, когда Сикидвая спал, Кумба (Кудала) отлучилась во дворец, немного там позанималась своими делами и возвратилась в кровать.

Месяц они жили в пещерах гор Махендра. Потом они бродили по разным лесам и горам. Некоторое время они жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.

Через несколько месяцев такой жизни, Кудала подумала: «Я должна испытать возмужалость короля, предложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он никогда больше не будет стремиться к удовольствиям».

Так решив, Кудала создала своей магией иллюзию, в которой Сикидвая увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их внезапном появлении, король поприветствовал их должным образом. Потом он спросил Индру: «Молю тебя, скажи мне, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?»

Индра ответил: «О мудрый, мы пришли сюда, привлеченные твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай – услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Молю тебя, прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Несомненно, О мудрый, просветленные существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят небеса твой визит». Сикидвая сказал: «Я знаю, как хорошо в раю, О Индра! Но для меня рай повсюду, а также нигде. Я счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который ограничен определенным местом! Поэтому я не могу выполнить твою команду». «Но», - сказал Индра, - «мне кажется, это нормально, если просветленные мудрецы желают испытать удовольствия, заслуженные ими». Сикидвая молчал. Индра собрался уходить. Сикидвая сказал: «Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас еще не время».

Благословя короля и Кумбу, Индра со своим сопровождением пропал.

Вашишта продолжил:

Убрав свою иллюзию, Кудала сказала про себя: «Отлично, короля не привлечешь обещаниями удовольствий. Даже когда Индра пришел и пригласил его на небеса, король остался спокойным и чистым как пространство. Теперь я задам ему другой тест и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами – привлекательности и отталкивания».

В ту же ночь Кудала создала своей магией прекрасный сад и чудесную кровать в нем. Она также создала прекрасного юношу, гораздо красивее и привлекательнее Сикидваи. Казалось, что она сама сидит на кровати в объятиях своего любовника.

Сикидвая закончил свои вечерние медитации и начал искать свою жену Маданику. Через некоторое время он обнаружил место, где пряталась сладкая парочка. Он увидел их полностью увлеченными любовными утехами. Ее волосы рассыпались и она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в страстном поцелуе. Совершенно очевидно они выражали огромную любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения их сердец. Они ничего не видели вокруг.

Сикидвая увидел все это, но остался спокоен. Он не пожелал помешать им и повернулся, чтобы уйти. Но его заметили. Он сказал им: «Пожалуйста, не прерывайте своего удовольствия».

Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Сикидваю. Ей было ужасно стыдно. Но король сказал: «Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все существа живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это никак не взволновало, потому что я хорошо знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумба и я – замечательные друзья, а Маданика – результат проклятия Дурвасы!»

Маданика взмолилась: «Такова природа женщин! Они непостоянны. Они в восемь раз чувственнее мужчин. Они слабы и не могут устоять пред похотью в присутствии того, кого желают. Пожалуйста, прости меня и не сердись». Сикидвая ответил: «Я совсем на тебя не сержусь, дорогая. Но будет правильно, если я теперь к тебе буду относиться как к хорошему другу, а не как к жене». Кудале понравились слова короля, которые окончательно доказали, что он выше похоти и злости. Она тут же отбросила свою форму Маданики и предстала в своей изначальной форме как Кудала.

Сикидвая сказал:

Кто ты, прекрасная леди, и как ты здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена!

Кудала ответила:

Воистину, я и есть Кудала. Я сама приняла форму Кумбы и других с целью пробудить твой дух. Я также сама приняла форму этого небольшого иллюзорного мира со всем этим садом и т.д., который ты только что видел. С того самого дня, когда ты бездумно покинул свое королевство и пришел сюда для выполнения ритуалов, я старалась пробудить твой дух. Это я, приняв форму Кумбы, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал, Кумбы и других, – нереальны. И теперь ты полностью пробужден и знаешь все, что стоило узнать.

Вашишта продолжил:

Сикидвая вошел в глубокую медитацию и увидел все, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался и его любовь к жене увеличилась многократно. Возвратясь в это сознание, он обнял Кудалу с такой любовью, что трудно описать. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое время в особом состоянии.

Сикидвая потом сказал Кудале:

О, любовь дорогой жены слаще нектара! Какие неудобства и боль ты испытала ради меня! Метод, которым ты вытащила меня из этого ужасного океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых женах, но все это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всем. Ты боролась за мое просветление. Как мне отблагодарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры – из-за своей любви к мужу. Жена для мужа – все, - друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, компаньон, богатство, счастье, святое писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться.

Дорогая Кудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире. Иди сюда, снова обними меня.

Вашишта сказал:

Сказав это, Сикидвая снова любяще обнял Кудалу.

Кудала сказала:

Когда я увидела, что ты поглощен выполнением бесполезных ритуалов, мое сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это воистину было для моего собственного удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это!

Сикидвая ответил:

Пусть тогда всегда все жены исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают дух мужей, как это сделала ты!

Кудала сказала:

Я не вижу у тебя тех мелких желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Молю тебя, расскажи мне, что ты есть сейчас, в каком ты состоянии и что ты видишь.

Сикидвая ответил:

Дорогая, я в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать «это есть» или «то есть». Я свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием внутреннего блаженства. Я есть то, что я есть – это трудно выразить словами! Ты мой учитель, дорогая, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересек океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.

Кудала спросила:

В этом случае, что ты хочешь делать сейчас?

Сикидвая ответил:

Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.

Кудала сказала:

Боже, мы оба теперь просветленные. Для нас и желание и его противоположность – одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем все остальное. Мы были королем и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, - это заблуждение! Поэтому, давай вернемся в королевство и дадим ему мудрого правителя.

Сикидвая спросил:

Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?

Кудала ответила:

О король, я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне было дано естественным путем. Когда мысли «это удовольствие» противостоит мысль «это не удовольствие», они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое вне и того и другого.

Двое просветленных провели ночь в брачных наслаждениях.

Вашишта продолжил:

На восходе они поднялись и исполнили свои утренние обязанности. Кудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.

В свою очередь, король снова возвел на престол свою жену Кудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она ее создала.

Следуя за королевской парой на прекрасном слоне, вся армия маршировала по направлению к королевству. По пути Сикидвая показывал Кудале разные места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.

Человек, достигший высшего сознания, расширяет свои жизненные границы, приобретая действительное ощущение свободы .

Альтруизм и полная свобода достигаются как естественное состояние без напряжения и волевых усилий к этим действиям.

Реальная жизнь - это всегда стресс и борьба, движение вперёд не возможно без преодоления сопротивления, говорил Махариши, "однако ощущения этого стресса, у человека достигшего космического сознания не наносит ему вреда, эти ощущения подобны линии проведённой по воде, они улавливаются, они есть, но они не оставляют шрамов и следов ".

Махариши объяснял, что свободный человек видит все предметы в истинном свете и воспринимает их не искажённо, объяснения через доступные определения осознание своих переживаний.

Похоже на то, как если бы человек жил всю свою жизнь в совершенно тёмной пещере, прикованный цепями и то что он мог бы видеть, и то о чём он мог бы судить - это только тени отражённые от стен этой пещеры. Поскольку человек ничего не знает кроме образа теней он предполагает, что все его переживания напрямую связаны с ними и он находится всецело под их влиянием. Однако когда он выйдет из пещеры на солнечный свет и увидит все предметы в реальном свете, он сначала просто не поверит, что такое возможно.

Миф о пещере Платон

- Странный ты рисуешь образ и странных узников на стене!

- Они подобны нам. Разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры?

- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно ?

В начале медитации, медитирующий также может испытывать переживания не знакомые ему ранее. Возвращаясь к этим переживаниям дважды в день, он постигает мир так, и начинает отличать тень от настоящего предмета.

Открытое космическое сознание даёт человеку возможность видеть реальный мир. Без солнечного света, человек находящийся в неподвижном состоянии в пещере с такими же, как и он, узниками видит только движущиеся тени и строит свои суждения на этой основе.

Махариши писал: " Человек постигший космическое состояние сознания... раскрывает свой духовный потенциал, открывает в себе повышенную чувствительность, достигает высоты развития своих способностей.... по той причине, что он ощущает во всех вещах и явлениях, единую связь, взаимодействия единого высокого уровня. Человек понимает важность и необходимость каждой вещи, его сердце наполняется почтением и ещё большей благодарностью, и это вызывает у него ощущения счастья более высокого уровня. Теперь, он наслаждается вещами, ощущая более глубоко их внутреннюю сущность..., но вещи не захватывают его душу. Человек, открывший космическое сознание, остается в естественном состоянии, в котором добавляется особое ощущение вещей, при этом человек не теряет своей индивидуальности ".

Психологи исследовали множество документов, указывающих на ощущения и переживания большинства взрослых людей.

Чарльз Тарт указывал, что люди " обычно преобразуют опыт ощущений, в абстрактный стереотип сознания и поведения множество людей настолько глубоко погрязли в своей обусловленности, что шанс измениться у них весьма невелик. Они будут жить и умрут как запрограммированные автоматы. И все мы в значительной степени подобны автоматам ".

Люди теряют способность отличать реальное от тех шаблонов и схем которые были однажды выстроены. Такая тенденция восприятия мира - это грубое, линейное восприятие и такой человек обделён настоящими ощущениями.

Эрих Фром очертил схематически, каким образом язык фильтрует информацию, поступающую из внешнего мира, логические схемы, понятия принятые в той или иной культуре, ограничивают видение и понимание, подгоняя эмоциональное выражение ощущений под линейный шаблон, не позволяющий выйти за пределы слов и символов. Часто язык становиться помехой уменьшающей ощущения счастья и ощущения единства жизни. Этот процесс, ограничивающий переживания, можно назвать автоматизмом.

Новые ощущения

Свободное космическое сознание избавляет человека от автоматизма мышления. Люди, открывшие для себя космическое сознание, сообщали, что стали открытыми для новых ощущений и переживаний. Это свежесть, непосредственность, острота новых ощущений во всех сферах жизни.

Люди, занимающиеся много лет медитацией, рассказывал, что ощущали совершенно новые качества в давно знакомых предметах. Как будто у них появилась новая сенсорная способность видения.

Например, восприятие деревьев наполнилось новым ощущением, это было не просто растение, которое раньше не вызывало особого отношения, это было живое существо, чувствующее и разумное, излучающее волны тепла.

Открывались глубинные связи тех или иных событий и явлений, погружение в космическое сознание давало ощущение уравновешенности, счастья, энергии, устойчивости и полноты ощущений.

Избавление от стереотипов

В большинстве случаев, цена которую мы платим за штампы навязанные нам стереотипом культуры и общества, это несостоятельность и не способность воспринимать открыто мир, блок, не дающий нам полноценное общение и полноценное наслаждение от взаимодействия с окружающей средой.

Во время каждой медитации происходит исчезновение прошлых стереотипов мышления и приобретается новый опыт чистого сознания. Настоящий опыт человека приносит умиротворение и бесконечное удовлетворение.

Махариши говорил, что главный результат открытия высшего космического сознания, в том, что человек приобретает защиту в "осознании настоящего счастья".

Он добавлял: " в то время, когда человек открывает своё настоящее "Я", отличное от его интеллекта, мышления, действия или желания, он осознаёт, что уже ощущал ранее нечто подобное в своих далёких мыслях, фантазиях .

Если говорить другими словами, прошлый, отрицательный опыт никуда не исчезает, но он не мешает, не становится барьером к возвышению до высшего сознания, и получению наивысшего удовлетворения.

Постепенно с раскрытием высшего космического сознания, открываются большие способности глубокого понимания вещей, расширяется интеллектуальные способности человека. В то время как человек реализует свои внутренние желания, опыт этих ощущений и получаемое наслаждение, осознание счастья утверждает его настоящее "Я".

Однако, удовлетворение этих желаний, насыщение счастьем не освобождает человека от жизненных проблем.

Махариши считал, что медитация должна сменяться нормальной активной деятельностью, дающей свободу выражения своего внутреннего "чистого Я" и проявлению внешних чувств. Человек должен полностью отдаваться любимому делу, общению с людьми, не пытаясь быть внутренне оторванным от своего занятия.

Только таким образом можно извлечь настоящую пользу от занятий медитацией.

Смысл занятий медитацией

Смысл занятий медитацией не в том, чтобы оторваться от внешних проблем, и уйти в некую иллюзию или в свой внутренний мир, напротив, смысл заключён в том, чтобы изменившись внутренне, изменить отношение к внешнему миру, без ущерба для здоровья и окружения справляться с поставленными жизненными задачами.

Жить в мире освещённом светом, а не в полумраке теней. Источник света находится внутри каждого человека, генерировать энергию для этого источника способен каждый, и когда этот свет зажжён, он не только освещает внешний мир, он сливается со светом этого мира, обнаруживая и открывая его во всём. Ошибка многих практикующих в том, что свет чистого сознания становится целью, но это неверно, поскольку настоящей целью является - жизнь, жизнь освещённая светом чистого сознания.

Не смотря на то, что человек самореализуется на духовной ступени, он остаётся в настоящей реальной жизни, активно действует в ней. У такого человека изменяется качество желаний, его желания намного больше и мощнее желаний человека не реализованного. Силу желания обычного человека можно сравнить по силе с желанием одного человека для самого себя, желание человека с чистым сознанием сравнимо по силе с желанием всего человечества, человек с космическим сознанием имеет желание по силе равное желанию Вселенной.

Естественно, люди, обладающие космическим сознанием, имеют спонтанный устойчивый альтруизм высшей степени. Неограниченное сознание позволяет человеку достигать высшего знания и мудрости, справедливости, гармонии, красоты - эти люди поднимают человечество на новую ступень видения, ведут других за собой, утверждая жизнь.